Dieta a půst

Otázka: Je to pravda, že tělo ovlivňuje naši schopnost koncentrovat se? Nepomohla by nějaká dieta a pročištění?

Sri Chinmoy: Zajisté je to do určité míry pravda. Hlavní věcí je ale vědomí člověka. Pouhé stanutí se vegetariánem nepročistí ani nepozvedne žádným způsobem naše vědomí. Člověk se může mýt desetkrát denně a dosáhnout nejvyšší vnější fyzické čistoty, ale pokud neaspiruje, toto mytí jej nedovede ani o krok blíže k Bohu. Na druhou stranu, někdo jiný se nemusí koupat více než jednou denně, ale je-li jeho aspirace velice vysoká, poběží ke svému cíli s nejvyšší vnitřní čistotou. Pročištění těla zajisté pomáhá, ale chce-li člověk získat nejvyšší duchovní pomoc, potom je pročištění vědomí tím, co je důležité, a ne dieta nebo čistotnost či tělesná cvičení.

Otázka: Zjišťuji, že když jím maso, nemohu meditovat příliš dobře; cítím se neklidný. Když ale nejím maso, cítím se velmi slabý.

Sri Chinmoy: Víte velice dobře, že zvířata jsou neklidná, agresivní, ničivá a nevyvinutá. My jsme do určité míry překonali zvířecí vědomí a vyšli jsme ze zvířecí říše. Jsme pouze o jeden krok napřed na žebříčku evoluce, ale rozdíl mezi zvířetem a lidskou bytostí je veliký. Přirozeně, když něco jíte, přijímáte kvality té věci. Co máte uvnitř se nevyhnutelně nějakým způsobem projeví navenek. Když jíte maso, okamžitým výsledkem je neklid, agresivní a ničivé impulsy a myšlenky a snížení vědomí.
Není ale pravda, že pokud nejíte maso, ztratíte sílu nebo energii. Na zemi jsou milióny lidí, kteří nejedí maso, ale jsou fyzicky silní a zdraví. Můžete namítnout, že vaše konstituce je odlišná od jejich, ale přeji si říci, že v Božím stvoření existuje cosi, čemu se říká vnitřní potrava. Co je touto potravou? Je to Mír, Světlo, Blaženost a všechny ostatní božské, naplňující kvality. Pokud řádně aspirujete, správně se koncentrujete, správně meditujete, budete schopni přitáhnout tuto vnitřní potravu do svého těla. Může vám to trvat celou řádku let, než dosáhnete tohoto stupně vnitřní dovednosti, ale mezitím se snažte jít hluboko dovnitř a vidět, co vám skutečně dává většinu vaší síly. Znám lidi, kteří prohlašovali, že je to maso, které jim dává sílu, ale když šli hluboko dovnitř, objevili, že je to jejich vlastní pocit nebo představa o masu, která jim dává sílu. Můžete změnit tento pocit a cítit, že to není maso, ale duchovní energie prostupující vaše tělo, která vám dává sílu. Tato energie přichází z meditace a aspirace právě tak jako z řádné potravy. Síla, kterou získáváte z aspirace a meditace, je nekonečně mocnější než síla, kterou získáváte z masa a ryb, takže tyto věci mohou být snadno vynechány z vaší stravy.
Cvičíte meditaci nanejvýš upřímně a oddaně. Co musíte udělat je zbavit se představy, že maso vám dává sílu. Tato představa je ve vaší mysli tak silně zakořeněna, že se teď od ní nedokážete oddělit. Ale v okamžiku, kdy jste od ní plně osvobozeni, uvidíte, že maso není to hlavní, co vám dává sílu; je to zdravé jídlo celkově, stejně tak jako správný mentální přístup a duchovní aspirace.

Otázka: Jak nás ve skutečnosti ovlivňují zvířecí kvality, které získáváme z masa? Jaký je to proces?

Sri Chinmoy: Uvnitř nás jsou vždy nějaké negativní síly. Když do nás vstoupí negativní síly z vnějšího světa, do popředí okamžitě vystoupí neosvícené emoce, které již máme v nižším vitálnu, a odpovídají špatným silám, které do nás vstoupily. Potom se negativní síly zevnitř spojí se špatnými silami z venku a my se stáváme jejich obětí.
Neklid, negativní síly, vitální síly mají svůj počátek v pupku. Když se pět minut soustředíme na pupek, naše vůle se stává mocnou a přímou jako šíp a špatné síly se dostávají pod naši kontrolu. Vidí sílu naší koncentrace; vidí, že se je chystáme rozseknout, pokud budou vytvářet problémy. Dokážeme-li udržet pod kontrolou špatné síly, které již máme uvnitř, potom síly přicházející z jezení masa nebudou schopny způsobovat neklid.
Já si ale přeji, aby všichni moji žáci postupně přestali jíst maso. Pokud tak učiníte, vaše aspirace bude lepší. Jinak se stává to, že obecně nedostanete subtilní zážitky, subtilní vize, subtilní uskutečnění. Samozřejmě byli duchovní Mistři jako Vivekananda a jiní, kteří jedli maso. Avšak oni mohli, protože byli v duchovním světě jako řvoucí lvi. Síly v mase je nijak nerušily.
Nechci svým žákům ukládat přísnou vegetariánskou dietu; je to záležitost osobní volby. Pokud někomu lékař řekne, že je pro něj naprosto nezbytné jíst po určitý krátký čas maso a ryby, musí to učinit. Ale všeobecně, pokud chcete to Absolutní, to Nejvyšší, Seberealizaci, měli byste přestat jíst maso i ryby. Pokud můžete, udělejte to dnes. Potrvá-li to rok nebo deset let nebo dvacet let, udělejte to postupně. Jakmile jednou realizujete, můžete jíst maso a ryby, pokud chcete. Avšak v tuto chvíli musím říci, že zvířecí vědomí v mase nedovolí upřímnému, zasvěcenému aspirantovi vstoupit do nejvyššího a nejhlubšího vědomí.

Otázka: Takže pro realizaci Boha není vegetariánství nezbytné?

Sri Chinmoy: Pouze tím, že se člověk stane vegetariánem, nerealizuje Boha. To je nemožné. Mnoho lidí je vegetariány, ale není mnoho těch, kteří realizovali Boha. V Indii se očekává, že všechny vdovy z vážených rodin se stanou vegetariány. Ale když spočítáte všechny indické vdovy, nenajdete mezi nimi mnoho těch, které realizovaly Boha. Dokud se tyto ženy nebudou modlit a meditovat nanejvýš upřímně a oddaně, budou dělat velmi malý duchovní pokrok.
Když přestanete jíst ryby a maso, neuskutečníte Boha přes noc. Zdaleka ne! Nesmíte očekávat tak velké výsledky od tak malého úsilí. Ale zvýší to vaši aspiraci. Vaše mírné kvality, jemné kvality, aspirující kvality vyjdou do popředí dříve. Všechno záleží na tom, jak rychle chcete dělat pokrok. Pokud cítíte, že se počítá každá vteřina, pokud cítíte, že vašemu cíli není žádného konce, potom nejlepší je dosáhnout věcí, které jsou před vámi, co nejdříve.

Otázka: Když člověk ví, že je na cestě k Bohu, nebude pro něj maso automaticky zevnitř odpudivé?

Sri Chinmoy: Soudíte ostatní ze svého vlastního pohledu. Svámí Vivekananda a jiní duchovní lidé jedli maso až do posledního dne svého života. Nemůžeme říci, že nám byl Svámí Vivekananda duchovně nebo jakkoliv jinak podřazený. Jsou duchovní postavy, které pokračují a jedí maso jak před, tak po své realizaci. Vy jste měl tu zkušenost, že jste objevil maso jako odpudivé, když jste se ponořil hluboko dovnitř a dosáhl určité úrovně, ale toto není nevyhnutelný zážitek.

Otázka: Je z duchovního hlediska jezení ryb stejně škodlivé jako jezení masa?

Sri Chinmoy: Ryby jsou horší než maso. Zvířata jsou od přírody agresivní, ale zároveň je životní krev zvířat mocná a silná. Ve zvířecím vědomí je určitý dynamický tlak kupředu. Může být neuspořádaný a divoký, ale je v něm alespoň nějaký tlak kupředu. Zvíře běhá sem a tam; nechce zůstat uspokojeno. Tato dynamická kvalita nás může do určité míry energizovat. Když ale vstoupí do lidského vědomí, vytváří také problémy. Její neklid ruší naši čistotu, mír naší mysli.
Nejméně škodlivý druh masa je jehněčí. Jehně je docela mírné, zatímco ostatní zvířata jsou agresivnější. Také kuře nebude tak škodlivé jako červené maso. Není dobré jíst jakýkoliv druh masa, ale pokud někdo nedokáže přestat, je lepší jíst maso než ryby.
Duchovně jsou ryby méně vyvinuté než zvířata. Zvíře běhá sem a tam; nezůstává uspokojeno. Ale ryba je stvoření lenosti, netečnosti, pomalosti, nečistoty a nevědomí. Netečnost je jejím uspokojením, průměrnost je jejím uspokojením a vedle průměrnosti je svět smrti. Jsme-li svázáni průměrností, okamžitě přichází smrt a svazuje nás ještě více. Vědomí ryby okamžitě vstupuje do bláta nevědomí a bezživotnosti. Ačkoliv můžete cítit, že ryba je nevinná, pokorná a mírná, tyto kvality jsou pouze na povrchu. Jejími vnitřními kvalitami jsou průměrnost, nečinnost, lenost a temnota sama. V rybě není žádné volání po pokroku.
Pokud chcete jíst ryby nebo pokud musíte jíst ryby, prosím snažte se jíst radši malé ryby než velké. Malé ryby se občas vědomě nebo nevědomě chtějí otevřít světlu. Ale velké ryby se nikdy nechtějí otevřít světlu, ať už vědomě nebo nevědomě; nepouštějí do sebe světlo.

Otázka: A co vejce, mléko a další mléčné výrobky?

Sri Chinmoy: Mléčné výrobky jsou v pořádku. Nedělají žádnou škodu, protože nemají tento druh destruktivních vibrací. Ale ti, kteří praktikují Kundalini jógu a chtějí si otevřít duchovní centra, by neměli jíst ani mléčné výrobky. Pokud chce člověk otevřít kterékoliv ze šesti hlavních center, mléčné výrobky jsou škodlivé, protože brání centrům v otevření. Ale chce-li člověk vnitřní zážitek Míru, Světla a Blaženosti a nestará se o otevírání čaker, může jíst jakékoliv mléčné výrobky.
Otázka: V jedné makrobiotické knize jsem četl, že je špatné jíst brambory a rajčata. Rád bych věděl, jestli je to pravda.

Sri Chinmoy: Ze své vlastní zkušenosti vím, že člověk může bezpečně jíst jakoukoliv zeleninu, kterou si přeje. Ujišťuji vás, že na bramborách a rajčatech není nic špatného. Jediné důležité rozlišení je mezi masem a zeleninou.

Otázka: Jaké jídlo bychom měli jíst, abychom dosáhli čistoty?
Sri Chinmoy: Prosím snažte se vyhnout masu a rybám; a samozřejmě alkohol a tabák jsou mimo otázku. Všechno ovoce a zelenina stejně jako mléčné výrobky jsou v pořádku. Předzpracované potraviny lze také jíst, pokud neškodí dobrému zdraví.
Také káva a čaj nejsou dobré, kromě bylinných čajů. Pro mě jsou káva a čaj pomalé jedy. Trvá jim trochu delší dobu, než vás zabijí. Samozřejmě každý člověk má určitou sílu odporovat, takže je-li to velmi pomalý jed, pokud bojujeme, můžeme bitvu vyhrát. My však nesmíme plýtvat svou silou na bojování proti těmto pomalým jedům.

Otázka: Jak se nejlépe stát vegetariánem, je-li člověk zvyklý jíst maso a ryby?
Sri Chinmoy: Nejbezpečnější a nejjistější cestou je začít postupně. Jeden můj žák byl zvyklý pít čaj šestkrát denně, a tak jsem jej požádal, aby jej pil pětkrát; po měsíci jsem mu řekl, aby to omezil na čtyřikrát. Nakonec přestal úplně. Vážné věci se musí dělat postupně. Kdyby přestal najednou, možná by trpěl nějakou vážnou nemocí. Není-li tělo silné, jakákoliv změna v jeho zvycích může způsobit vážný útok na zdraví člověka.

Otázka: Prosím řekněte mi, jestli jsme v lepším kontaktu s Božským, když držíme půst a pijeme jen džus nebo vodu. Pomáhá nám půst k realizaci Boha?
Sri Chinmoy: Když pijete džus, nedržíte půst. Mnoho lidí říká: „Časně zrána si dám šálek kávy, v poledne sklenici džusu a večer jen sklenici mléka.“ To je jejich pojetí půstu. Podle mě to ale není půst. Při pravém půstu můžete mít jen čistou vodu a nic jiného.
Pokud se rozhodnete držet půst, musíte vědět, proč to děláte. Pokud cítíte, že držením půstu uskutečníte Boha, je to bláznovství. Pravým jménem Boha je Blaženost a Radost. Je-li váš Otec veškerou Radostí, bude vás žádat, abyste se trápili kvůli tomu, abyste k Němu mohli přijít? Bůh je vlastníkem nekonečné radosti a my víme, že je také nekonečně soucitný. Dal vám tělo – je to Jeho tělo – a začnete-li trápit Jeho tělo, bude potěšen? Nikdy! Začnete-li držet půst pro realizaci Boha, Bůh řekne, že kráčíte po špatné cestě.
Půst nám ale může pomoci snížit váhu, vyléčit některé naše fyzické nemoci a pročistit naše nervy a mysl. Velice často jíme nezdravé jídlo a ubohé tělo potřebuje nějaký odpočinek a pročištění. Také díváme-li se na nebožské lidi a věci, z atmosféry do nás vstupují jejich vibrace a ovlivňují naše fyzické tělo – pokožku, svaly, nervy. Chceme-li držet půst jeden den v měsíci, abychom pročistili svůj systém, lze to doporučit. Potřebujeme čistotu, abychom mohli ocenit Boží existenci na zemi. Je to v čistotě – čistých myšlenkách, čistých činech, čistém vědomí – kde Bůh přebývá. Půst nám může do velké míry pomoci při sebepročištění. A vstoupí-li do nás čistota, postupujeme rychleji vstříc naší realizaci Boha. Ale toto je pouze první krok, půst sám o sobě nám realizaci Boha nedá.
Takže pro pročištění můžete zkusit půst – pít jen vodu – jednou za měsíc. Nyní mluvím jen z duchovního hlediska. Nevím nic o vaší fyzické konstituci. Jste-li silní a zdraví, můžete držet půst; jinak se to nedoporučuje. Ale dokonce i když nedržíte půst, můžete jednou týdně, jste-li upřímný hledající, omezit množství jídla, které přijímáte. Můžete to dělat obzvláště o nedělích, kdy nemusíte být příliš aktivní. Většina lidí vstává v neděli pozdě, takže mohou snadno vynechat snídani. V čase oběda si mohou říci: „Jím každý den. Pokud dnes budu jíst o trochu méně, vůbec mi to neuškodí.“ Potom večer, při večeři, mohou říci: „K obědu jsem nejedl obvyklé množství a neuškodilo mi to. Stále mám dost energie. Proč neudělat totéž nyní?“ Takže můžete-li jednou týdně, obzvláště o nedělích, odlehčit své jídlo, velice vám to pomůže. A nemusíte podstupovat přísný, mučivý půst, který skutečné duchovní postavy nedoporučují.

Otázka: Pomáhá-li nám půst skutečně v našem pročištění, proč bychom se potom neměli postit častěji než jednou nebo dvakrát za měsíc?

Sri Chinmoy: Občasný půst pomáhá pročistit naše tělo. Dává našemu tělu a našim subtilním nervům určitý odpočinek. Z odpočinku nervů máme pocit pročištění, protože subtilní nervy hrají v naší Seberealizaci značnou úlohu. Ale postíme-li se příliš často, pouze to oslabuje naše nervy a tělo, takže namísto pomoci k naší realizaci Boha to zbrzdí náš vnitřní pokrok.
Řeknu vám krátký příběh. Jednou šel žák jistého Gurua k Pánu Buddhovi. Buddha se jej zeptal: „Mohl bys mi prosím říci, co učí tvůj Guru o realizaci Boha?“
Žák řekl: „To, co mi řekl můj Guru, je velice prosté. Můj Guru říká, že když někam jdeš, měl bys zavřít oči. Potom neuvidíš žádnou krásnou ženu, která by odváděla tvou mysl a bránila ti myslet na Boha. A musíš si zakrýt uši.“
„Proč?”
„Abys neslyšel žádné rozptylující zvuky. Neuslyšíš lidi, jak se hádají a pomlouvají. Také musíš mít zavřená ústa. Když přestaneš mluvit, nebudeš lhát.“
Pán Buddha řekl: „V tom případě všichni slepí, hluší a němí již museli realizovat Boha. Pojďme a dotkněme se jejich nohou, protože jsou to samé realizované duše.“
Buddha nás učil střední cestu, cestu umírněnosti. Vyzkoušel extrémní cestu půstu a extrémního odříkání, ale nebyla uspokojivá. Necháme-li hladovět naše orgány, naše oči, nos, uši a ústa, myslíte si, že jdeme směrem k Bohu? Ne! Vše by mělo být umírněné. Měli bychom každou věc používat k božskému účelu, pro božskou věc.

Otázka: Nemohu meditovat, dokud mé tělo není uspokojeno. Jsem-li hladový nebo rozčilený, nemohu skutečně meditovat.

Sri Chinmoy: Jste-li rozrušený nebo dokonce i máte-li hlad nebo žízeň, je přirozené, že nebudete schopen dobře meditovat. To je důvod, proč potřebujeme také dokonalost fyzického. Tělo musí být klidné a uvolněné. Uvnitř těla, vnější hradby, je duše. Vnější chrám musí být dobře udržován. Aby byla možná dobrá meditace, musíme se náležitě starat o fyzické. Velká báseň Kalidásy, Kumar Sambhaba, říká „Šaríramadjam khalu...“, „Tělo je vskutku prvním nástrojem pro duchovní disciplínu“; proto tělo nesmí být zanedbáváno. Musíme potřebám těla věnovat pozornost, nesmíme však brát všechny jeho požadavky jako nezbytnosti. Staneme-li se otroky svého těla, nikdy nebudeme schopni meditovat.

Otázka: Jak brzy bychom měli jíst před a po meditaci?

Sri Chinmoy: Chcete-li meditovat po velkém jídle jako je oběd nebo večeře, měli byste počkat alespoň dvě a půl hodiny. Pokud jste měli velice lehkou snídani, můžete meditovat po hodině a půl. Dříve nebudete mít hlubokou, pravou meditaci, protože vaše subtilní nervy budou velice těžké a pomalé. Pro hlavní kanály – nazývané ida, pingala a sušumna – je nesmírně těžké dovolit kosmické energii, aby skrze ně proudila, pokud je tělo plně najezené.
Chcete-li meditovat nanejvýš upřímně, vždy se doporučuje meditovat s prázdným žaludkem. Prázdný neznamená naprosto prázdný. Trápí-li vás hlad, snězte něco velice lehkého; jinak bude hlad rušit vaši meditaci. Můžete si dát sklenici džusu nebo vody. A po meditaci byste se měli snažit počkat alespoň půl hodiny, než budete jíst, protože tak dlouho trvá, než vstřebáte duchovní síly, které jste přijali.

Otázka: Říká se, že jogíni v Indii jedí soma a získají určité vhledy.

Sri Chinmoy: Soma, kterou jogíni používají, je šťáva z rostliny soma. Jen védští Zřeci věděli, jak používat tuto rostlinu. Zde na Západě lidé experimentují s rostlinami, ale to nemá nic společného s rostlinami soma, které používali starodávní Zřeci. Také nevědí, jak je Zřeci používali. Postup, který nyní používají západní lidé, je naprosto špatný. Zážitky, které mají, jsou zcela falešné. Ničí některé ze svých subtilních nervů. Mám studenty, kteří kdysi byli obětí těchto drog. Ale nyní, když žijí nanejvýš upřímně duchovním životem, mohou snadno rozlišit skutečné duchovní zážitky od těch, které měli předtím.