Tři těla, fyzické, subtilní a kauzální

Otázka: Za jakým účelem máme fyzické tělo?

Sri Chinmoy: Duše, která je vědomou, božskou částí Boha, musí žít ve fyzickém těle, aby mohla učinit pokrok. V kostele je oltář. Podobně, tělo je chrámem a uvnitř chrámu je oltář, duše. Tělo je naší vnější ochranou a zároveň naším nástrojem pro fyzické projevení. Bez těla je duše bezmocná. Dokud nenastane projevení ve fyzickém světě, nemůžeme světu nabídnout skutečnou Pravdu. Účelem těla je projevit Skutečnost duše. Duše potřebuje tělo, aby mohla projevit vnitřní Pravdu, božskou Pravdu; tělo potřebuje duši, aby mohlo uskutečnit nejvyšší Pravdu.
Když nás duše inspiruje, abychom něco udělali, dává nám také nezbytnou kapacitu. Bohužel, neaspirující tělo, vitálno a mysl neposlouchají pokyny duše. Tělo, vitálno a mysl nám dávají poselství, ale tato poselství nejsou vnitřními pokyny duše. Touhy těla často přímo popírají božské potřeby duše, protože toto materiální tělo je nevědomostí samou.
Když člověk začne vědomě aspirovat, postupně začne aspirovat celá jeho bytost. Jeho duše aspiruje, jeho srdce aspiruje, jeho mysl aspiruje, jeho vitálno aspiruje a nakonec jeho tělo aspiruje. Když se fyzické  v aspirantovi začne stávat jedním s inspirací a aspirací duše, pak v něm Boží Světlo může najít vhodnou nádobu.

Otázka: Jaký je rozdíl mezi fyzickým a subtilním tělem ve fyzickém vzhledu?

Sri Chinmoy: Tělo má pevnou, hmatatelnou podobu. Uvnitř těla, ve stejné podobě jako fyzické tělo, avšak bez fyzické substance, je subtilní tělo.

Otázka: Myslíte tím, že subtilní tělo je méně hustá podoba hmoty? Žije subtilní tělo uvnitř fyzického těla nebo jím prostupuje?

Sri Chinmoy: Subtilní tělo je nepochybně méně husté než fyzické tělo. Ve skutečnosti  máme tři těla. Když jdeme hluboko dovnitř, tato tři těla se stávají subtilnějšími. Každý člověk má to, co se v sanskrtu nazývá sthula śaríra, fyzické tělo. Uvnitř fyzického je další tělo, nazývané sukšma śaríra, subtilní tělo. Uvnitř subtilního těla je třetí tělo nazývané karana śaríra, kauzální tělo.
Předtím než začalo stvoření – stvoření, které vidíme všude kolem – existovala hiranjagarbha. Hiranjagarbha je sanskrtské slovo, které znamená zlaté lůno (hiranja znamená zlatý a garbha znamená lůno). Naše fyzické oči nebudou nikdy schopny vidět nebo cítit tuto hiranjagarbhu, ale je to zde, kde původně vyklíčilo semeno stvoření. Odtud vzniklo kauzální tělo.
 V kauzálním těle máme všechny kvality v semenné podobě. V subtilním těle začínáme získávat projevení některých věcí, které jsou v kauzálním těle. Nakonec získáme pravdu, skutečnost, zkušenosti a uskutečnění v hrubém fyzickém těle. Fyzické tělo je jako obrovský fíkovník, který vyroste z drobounkého semínka. Když porovnáme fyzické tělo s kauzálním tělem, je to prostě neuvěřitelné. Takto probíhá projevení: z kauzálního těla do subtilního a ze subtilního do hrubého fyzického.
 Kauzální tělo má schopnost nás naplnit, ale naplňuje nás v průběhu času skrze vyvíjející se kolo, nazývané evoluce. Kauzálním tělem cesta začíná, ale je to ve fyzickém těle, kde naplňujeme sami sebe a kde vesmír naplňuje sám sebe skrze vnější podobu.
Fyzickým myslíme vnější vědomí vesmíru. Ve své semenné podobě je to karana śaríra, ale nakonec toto semeno vyroste v neomezený vesmír. Když se rozpíná, automaticky dosahuje toho nejvyššího. Můžete říci, že rozpínání a dosažení nejvyššího jsou dvě odlišné věci. Ale v případě Boha, v případě duše, to tak není. To, co se dotýká nejvzdálenějšího koutu vesmíru, je bezvýznamné, pokud to rovněž nedosáhlo toho nejvyššího. Bůh nikdy nezůstane nenaplněn a ani nám nikdy nedovolí, abychom zůstali nenaplněni, takže musíme dosáhnout nejvyššího, nejvzdálenějšího a nejhlubšího.

Otázka: Které z těchto tří těl získává psychické zážitky?

Sri Chinmoy: Všechna. Jakmile člověk získá skutečný duchovní zážitek, vidí tento zážitek ve všech třech tělech. Je-li to záležitost realizace, člověk vidí, cítí a stává se Pravdou ve všech třech tělech. Toto se netýká mentálních zážitků. Je-li to pouze obyčejná pozemská událost, která není tak důležitá, získá ji pouze fyzické nebo subtilní tělo. Ale pokud je to cosi vážného, důležitého a významného, pak bude tento zážitek zaznamenán ve všech třech tělech.

Otázka: Je možné, aby fyzická forma žila ve dvou světech najednou?

Sri Chinmoy: Nemusíte mít dvě fyzická těla na to, abyste žili ve dvou světech současně. Jedno fyzické tělo stačí. Pokud jste si do značné míry rozvinuli své duchovní schopnosti, můžete pracovat nejen ve dvou světech, ale ve spoustě světů nebo na mnoha místech najednou. Fyzické tělo bude na jednom místě, ale vy můžete vědět o nějakém jiném místě, nějakém vzdáleném místě buď v tomto světě, nebo v některém jiném světě, a to díky své intuitivní schopnosti, své vnitřní vizi nebo svým vnitřním bytostem.

Otázka: Může se subtilní tělo objevovat na jiných místech?

Sri Chinmoy: Subtilní tělo, které vypadá a jedná přesně jako fyzické tělo a které mohou ostatní vnímat, se může objevit na jednom místě, zatímco fyzické je na jiném. Opustíme fyzické a světlem duše dáme podobu subtilnímu fyzickému na jakémkoliv místě, kde si přejeme. Věci, kterých může duše dosáhnout za zlomek vteřiny, budou trvat dvacet let, pokud je budeme muset dělat obyčejným pozemským způsobem.
Ale zatímco je duše a subtilní fyzické tělo mimo hrubé fyzické, nesmíme se těla žádným způsobem dotýkat nebo je rušit. Pokud to uděláme, ztrácí svou čistotu a božskost a okamžitě začíná rozklad. Pak je pro duši velice obtížné se vrátit. I při výborných podmínkách se duše musí vrátit do těla během jedenácti nebo třinácti hodin, jinak nalezne dveře zavřené.

Otázka: Je možné vidět kauzální nebo subtilní tělo?

Sri Chinmoy: Kauzální tělo mohou vidět jen realizované duše a velcí duchovní aspiranti. Obyčejní lidé nemohou vidět kauzální tělo. A nejobyčejnější lidé nevidí ani subtilní tělo. Subtilní tělo můžeme často vidět a cítit, když je probuzena naše kundalini, protože kundalini je v subtilním těle. Je také vidět a cítit, když do našeho fyzického těla sestupuje nové světlo. Když sestupuje nové světlo, můžeme v tomto světle najednou spatřit subtilní tělo. Jsou také jiné způsoby, jak spatřit subtilní tělo.
 Když vidíme subtilní tělo, získáme skutečnou důvěru ve svou existenci. Nyní v každém okamžiku popíráme sami sebe. Teď říkáme, že něčím jsme a že něco máme, v dalším okamžiku říkáme, že nejsme ničím a že nemáme nic. Ale pokud opakovaně vidíme naše subtilní tělo, pak získáváme pravou důvěru, že vlastníme něco, co stojí za to mít a co stojí za to ukazovat.

Otázka: Přetrvává kauzální a subtilní tělo déle než fyzické, anebo jsou všechna nestálá?

Sri Chinmoy: Kauzální tělo, subtilní tělo a fyzické tělo jsou všechna do určité míry nestálá. Ztrácejí svou existenci, když duše opouští tělo. Jakmile duše odejde, fyzické se rozpadá do pěti elementů. Kauzální tělo někdy zůstává s duší déle než fyzické a subtilní, protože uvnitř něj je v semenné podobě potenciál duše.
 Když se pak duše reinkarnuje, bere si nové kauzální, nové subtilní a nové fyzické tělo. Nejprve si bere kauzální tělo. Z kauzálního těla potom přichází subtilní tělo. Subtilní tělo je jako vnější tělo, ale my je neuvidíme, dokud nemáme vnitřní vizi. Pak přichází vnější tělo.

Otázka: Jak si vyvineme vědomí ve svém subtilním těle?

Sri Chinmoy: Vědomí již v subtilním těle je. V subtilním těle funguje vědomí nanejvýš mocně, silně a dušeplně, ale nefunguje zde na fyzické úrovni. Takže byste se měli snažit vyvinout si vědomí ve fyzickém těle, v nevědomém, letargickém fyzickém těle.
Vědomí sestupuje do subtilního těla z kauzálního těla. Vědomí znamená Boha v Jeho nekonečných podobách s nekonečnou kapacitou. V subtilním těle má každý ohromnou kapacitu. Je to ve fyzickém, kde nemáme kapacitu. Tato tři těla jsou jako tři příčky žebříku. Třetí příčka – fyzické – nepřijímá to, co nabízí druhá příčka. Z kauzálního těla sestupuje do subtilního těla nekonečná možnost. Ale protože fyzické neaspiruje, subtilní není dostatečně silné na to, aby předalo fyzickému tuto kapacitu. Subtilní je více než připravené, ale pokud fyzické neaspiruje a nesnaží se stoupat, pokud fyzické nevyvíjí žádné vědomé úsilí, pak se nemohou setkat.
Jak můžete krmit a rozvíjet fyzické vědomí? Vědomí ve fyzickém těle můžete rozvíjet jedině skrze řádnou sebedisciplínu. Náš každodenní život se skládá ze dvou věcí: něco děláme, nebo něco neděláme. Pokud se něco jeví jako špatné, nedělejte to. Pokud vidíte něco jako správné, dělejte to. Tímto způsobem se vaše vědomí automaticky rozšiřuje. Když děláte něco špatného, svazujete své vědomí. Jste-li chyceni pokušením, které právě teď nedokážete překonat, snažte se pozdržet svůj čin, alespoň o malou chvíli. Pozdržte jej do zítřka. Potom, až zítřek přijde, pozdržte jej do pozítří. Tímto způsobem neustále odkládejte špatný čin. Mezitím budete dělat spoustu dobrých věcí a silou těchto činů poroste počet vojáků ve vaší božské armádě. Potom pro vás bude snadné překonat pokušení. Tímto způsobem lze rozvíjet vědomí ve fyzickém.

Otázka: Je pravda, že všechny nemoci začínají v subtilním těle a pak se projeví ve fyzickém těle?

Sri Chinmoy: Není to nezbytně tak. Toto je jedna teorie a má určitý druh pravdy. Ale často nedokonalosti začínají ve fyzickém těle bez jakékoli předešlé spojitosti se subtilním tělem. Hrubé fyzické tělo je neaspirující a jsou v něm některé nedokonalosti, takže onemocní. Pokud nemoc napadne subtilní tělo dříve než fyzické a člověk si je toho vědom, pak má čas bojovat a zabránit, aby vstoupila do fyzického těla. Ale pokud napadne přímo fyzické, pak nemá oběť téměř žádný čas, aby zabránila jejímu vstupu.